维尔德：约书亚不打把金腰带给我

儒学的以人为中心显然是后者而不是前者。

《中庸》特别提出诚，就是从生命的意义上确立自然界生物、化育万物的真实性、实在性，不是在自然界之上安置一个精神实体。正是从这个意义上说，它具有形而上学的意义。

[6]《中庸》第二十六章。神即诚显现于万物，在万物中发生作用，使万物具有生命力，活泼泼地，天地之间充满了生机。所谓普遍的，是指对于一切人乃至一切生命都是适用的、有效的。这种由己及物的过程正是人所特有的，也是人的可贵之处，正所谓仁者人也[24]。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 参赞化育 《中庸》 。

天地生物，亦可以说是天地之道生物，自然界作为生命整体，其本性就是生物，就是化育万物，天地之高明博厚，就是一切生命的根源，离开自然界，人的生命从何而来呢？高明博厚之天地，在其永不停息的运行中产生了万物，养育了万物，这就是至诚不息之道。这一理解就是后儒所说的天命流行而赋予人者谓之性。孔子尚未提出爱物的学说，这一学说是由孟子提出的，但在孔子的学说中包含着这方面的内容，孟子只是将这一内容明确地揭示出来并加以发展罢了。

用世固然是孔子思想的重要特点，用世也是出于对现实的关心。可以肯定的是，它们在山林之中过着一种自由自在而不受人类威胁的生活，为大自然增加了生命活力与生生不息的和谐色彩。孔子说完这句话之后，子贡再没有说话，他是否完全理解了，不得而知。这是人的修养境界与生活态度的问题。

诗中的讽与怨能给人以深刻的感染，使人懂得如何去怨。孔子便说道：山梁雌雉，时哉时哉。

所谓兴，是感发人的情感，从中得到生活启示，从而提高想象力。人的主体性在这里得到了充分体现。仁作为人之所以为人的根本德性又是建立在道德情感之上的。人们常说，孔子是用世的，是关心现实的，甚至是沽名钓誉的。

天道只是生，生人生物，这是自然的过程。诗中有大量的鸟兽草木的名字。德性有很多条目和内容，但最高德性则是仁德。正因为如此，他才反复强调我欲仁，斯仁至矣[《论语·述而篇》。

行路时则任意摧折树木，践踏花草，还有一点生态意识吗？ 二是关于野生动物方面的言论。很值得玩味，它是指野雉的飞行集聚，正是时候，但是什么样的时候，他没有说。

但是，天既不是主宰者，也不是超绝的绝对实体，而是无限运行与创生的自然过程。这就是孔子的下学而上达。

难道不是这样吗？孔子讲这句话时似乎预见到马和其他家畜的命运，因此他偏要不称其力而称其德。这也就是说，作为事实的存在与作为价值的存在实际上是同一的，即整体性的，而孔子所强调的是，自然界不是被知性所认识的对象，而是人的德性的自然根源。其实，孔子并不是一般地发发感叹，而是确有深意，这个深意是不是如同朱子所解释的那样，是指道体之本然或程子所谓与道为体[《四书章句集注》，中华书局1983年版，第113页。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。其最深切的理解和体认就是如下的一段话：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。儒家看待世界的方式，就是将世界（自然界）当作有机生命体看待的，而不是看作与人相对立的机械的物理世界。

但乐不仅仅是一种主观感受，而是天人合一境界的最高体验，以山水为乐，就是这一境界的体现。对于人的生死祸福一类的命运，不像对自然现象那样容易认识（即使是自然现象，也未必都是因果必然性支配）。

] 这虽然是在处境险恶的情况下所说的话，但同时又表明了孔子对德性的看法。当然，孔子对待人与其他生命是有区别的，他首先关心的是人。

学而时习之的习字，实际上是从自然界鸟儿练习飞行得到的启发，反复练习，终于学会了飞行。] 但这并不妨碍仁德即是生于天德。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 仁 天命 孔子 。古人多用松柏比喻一个人的坚强性格和风格，这是不错的。就是说，仁不只是要求人间和谐，而且要求人与自然界的和谐。关于这一点，综观孔子的言论便可知晓。

一层意思是个人命运一类的问题，可谓之命定论。仁者不仅爱人，而且热爱大自然，山水是自然界特别是大地的象征，是一切生命的源泉与栖息地，对山水的热爱充分体现了仁者的情怀，也是仁者的生命依托。

从后者之中也能引出价值的问题（如前所说），但前者则是直接谈生命价值问题的。孔子虽然没有明确提出生态哲学这个概念，如同他并没有提出哲学这一概念一样。

子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。孔子之所以主张多识这些鸟兽草木的名字，不是从动物学、植物学的角度去获得知识，而是从中学习人与万物相处的道理、对待万物的态度，山梁雌雉，时哉时哉就是很好的例子。

松柏可说是自然界生命力的象征，也是大自然的创造，它给人类带来了生命的创造活力。从形式方面说，下学与上达，即经验之学与形而上学是一贯的。道家创始人老子否定了上帝之天，建立了道的哲学，他所说的道，就是天道。由川流而见其天地之化，由天地之化而自觉其生命活动，从中便能体会到自然界是一生命流行，人与自然界是一生命整体。

但是，他的最高理想是人与自然的和谐，这一点是十分清楚的。但是，人与人相处的根本原则是仁（仁德的外化），而仁作为普遍的德性，对鸟兽这一类他者，绝不是毫不相干的。

四时是自己运行的，万物是自己生长的，这就是天，不是说在时空世界之上还有一个天。其相同的一面就是，二者都重视天地生生之道，并以此作为人的生命的本源与依归。

这是一个根本性的变化，说明四时（代表时间）、万物（代表空间）就是天的组成部分，四时之运行、万物之生长就是天的存在方式。孔子对野雉所表示的友好、同情与关爱的情感，对其他动物也是同样适用的，再联系到他在垂钓与射猎时的表现，就足以说明这一点。